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《周易》里的有孚，称法上虽区别于西周初期的德，又区别于后儒（孔孟）道德政治哲学里的仁。但《周易》里的有孚思想，却是先儒建构的民本理念，是后儒在此基础上继承与发展了民本思想。

有孚就是仁政，仁政的内涵就是仁者爱人。有孚就是让君子爱小人。而仁政同理也是让君主去爱百姓。《论语颜渊》里讲问仁。子曰。《孟子离类下》里说以仁存心，以礼存心，仁者爱人，有礼者敬之，爱人者，人恒爱之，敬人者，人恒敬之。

孔子讲的仁，即爱人，是指君王对百姓的爱。故仁是《周易》孚的词语转换而已。

儒家仁爱，是让统治者爱百姓，是等差的爱，而不是平等之爱，体现的是统治之术。是孟子所说的保民而王（《孟子梁惠王》）。荀子的君者舟也，庶人者，水也，水则载舟，水则覆舟（《荀子王制》）。在于先秦思想家看来，真正构成目的性之本是宗法血缘等级制度。正如墨子认为无君臣上下长幼之节，父子兄弟之礼，是以天下乱焉（《墨子尚同》），其目的是维护君主制度。先秦诸子百家者，皆是为君主献计献策者。孟子说诸侯有行仁之政者，七年之内必为政于天下矣（《孟子离娄》）。若诸侯王行孟子提出的仁政话，七年之内就能得天下。那么诸侯王实行仁政的目的是取得天下。仁政是一种得天下术。而如秦王并非实行的是仁政，却得了天下。那么，孟子的政治主张只多是无罪而杀士，则大夫可以去，无罪而戮民，则士可以徒，即辅助执政者的人只多是离开与搬走而已。若实行的是高压与恐怖政策，如何离开？向那里搬？这仁政又显得是多么苍白无力。

统治者无不体察认识到民是国家统治之根本。养民，爱民的仁政思想，是让统治者主动贴近百姓，是一种治国根本。养民，爱民的仁政思想，是让统治者主动贴近百姓，是一种治国之术而已。

仁是中国传统政治思想的核心理念，是对执政者的道德诉求和责任良知的理论预设。

儒家过分夸大了道德力量在社会历史活动和国家政治生活中的作用。这似乎形成了儒家政治观上的道德决定论。道德性完全是依赖于自觉的心性修为，并没有外在的强制性。而且很容易在非道德动机的驱动下，败下阵来。正像梁惠王那样，他只爱女人和钱财，孟子有怎奈何他呢？显然是儒家的道德之国的制度设计有缺陷。正因如此道德性在人治里成为虚设或虚伪的政治口号而已。只有在主体平等的法制之下，才能真正彰显出道德仁爱之心，否则道德治国之说只是欺骗和愚弄百姓的不二法宝。事实上传统里的政治哲学，只是一种道德治国的乌托邦。