《乾》之夬＝《乾》里的上九

《乾》之坤＝《乾》里的用九

我们通过这一引例中的称谓及内容，发现春秋《周易》文本，以《周易》一书里的符号及名称，作为《周易》每篇里繇题（或称繇称）的排列规律。因《左传昭公二十九年》里引用《周易》乾里凡带龙的句子称谓是姤、同人、大有、夬、坤，即五句话。而我们可从今本《周易》乾卦里看到的一共是八句话，分别是是《乾》卦的卦辞，即元亨利贞。有六句是所谓的爻辞，从初六到上九的称谓及爻辞内容。还有一句为用九的称谓，其爻辞是见群龙无首，吉。其中六句的爻辞里有两句爻辞，即九三与九四爻辞中没有带龙一说。所以《左传昭公二十九年》的引用中就没有引用这没带龙的两句话。若按《左传昭公二十九年》里的引用称法，来恢复春秋《周易》文本里的《乾》篇，就是如下的结构形式及内容r>

《乾》利贞。

姤勿用。

同人在田，利见大人。

履终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。

小畜，在渊，无咎。

大有在天，利见大人。

夬有悔。

坤龙无首，吉。

这就是春秋《周易》文本里《乾》的结构形式及内容，这种结构形式，正是以《周易》一书里的符号及名称来排序《周易》每篇里的句子题目，也可称为句题或句称。是作为义理之书引用时区别于卜筮上的繇题称法。当然，《左传》里记载的以《周易》筮之，出现过其繇曰，说明那时把《周易》里的句子看成繇辞了，即使引用时也没有出现其文曰。无论是筮卜，还是引用，都出现的是某之某曰这种称谓，我们在论述春秋《周易》文本的结构形式时，还是以繇题或繇称这种称法。从春秋《周易》文本里《乾》的结构形式来看，《乾》里是用《周易》一书里的画符号及名称来排序其繇辞的繇题，反过来说，春秋《周易》文本是以《周易》一书里的画符号及名称来排序每篇里的繇题。从春秋《周易》文本《乾》里的繇题排序方法来看，是有《乾》的本位符号（即ash这种画道的六联体）为基准，通过初画变起（即ash变为－－），由此可变出六个不同的六联体画符号，来作为六句繇辞的繇题（唯春秋《周易》文本里六十四篇里的《乾》与《坤》各多出一句繇辞，自然也各多出一个繇题，其它均是六句繇辞与六个繇题。

我们再把《乾》里取得繇题的排列方式演示如下》里的画符号是，通过《乾》符号的初画ash变－－（不过这种符号在春秋时候是这样写的and），那么，就会得出另一个画符号来，通过对《乾》的画符号初画的改变，就变成了这样的一个画符号，即《姤》的符号。再通过对第二画道进行改变，就又变出一个不与相同的六联体画符号来，以此类推可通过《乾》符号里的六个划道的改变，就会变出六个属于六十四画符号里的六个不相同的画符号来（这种符号是以两个基础符号即ash与－－来组合为六联体，以六联体的组合，可组合出不相同的六十四个符号来。我们给它命名为画符号，或称六十四画符号。因为这种画符号在《周易》成书之前早已出现，只是《周易》一书原初所用其作为六十四篇文章的排序而已。正如《周易》一书里把这个符合，写在《乾》的前面，成为《乾》文的序目而已，如同一、二、三里的一，还如同甲、乙、丙、丁里的甲，作为排序作用而已。但后来这一套符号，逐步被演变成八卦筮术工具。

《周易》一书用了这一套符号，由此这一套符合与《周易》一书里的六十四篇名称不可分割了，人们看到六十四画符号里的某一画符号，就知道这一符号的名称。后来筮术上把六十四画符号，变成卦符号，如看到这个符号，就知道是《乾》卦符号，这个符合也就代表的是《乾》卦。对这一套符号，人们已经是约定成俗的认为了。

我们把春秋《周易》文本《乾》的结构形式，是通过《乾》符号的下端逐划道的改变，所变出六个不相同的画符号及名称做为繇题的排序列举如下r>

姤

履

大有

代替)

我们通过以上的符号所看到，《乾》之后的姤、同人、履、小畜、大有、夬，是通过《乾》符号的六划道逐次改变的方法，得出《周易》里六十四画符号中的六个画符号，也就得出六个名称。来作为《乾》里的繇题。

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