乾坤成列,而《易》立乎其中矣,乾坤毁,则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道,形而下者谓之器,化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而措之天下之民谓之事业。
如何理解这段话呢?这里的乾坤是指六十四卦里的开始两卦,切记这里是指乾坤两卦符号的。因六十四卦符号被今本《周易》学者(即系辞作者)认为是有乾坤两卦符号(即全阴全阳的两个六联体符号)所构成,这是今本《周易》学者不了解所谓六十四卦符号的产生历史所误认为。
《系辞下》中说阳物也;坤,阴物也,这就是指两卦符号而言,而《周易》原创乾坤两篇文章里是没有阴阳之说的。今本《周易》里的符号中,已是用一个长横线表示阳、用两个短横线表示阴,今本《周易》中的所有六十四卦就是这些长短横线的组合,这就是所谓的阴阳合德。也由此认为六十四卦是乾坤的卦画符号发展变化的结果。又认为《易》蕴含于乾坤(指阴阳符号)之中,由乾坤阴阳符号推演了六十四卦符号,《易》也就存在于其中了。如果乾坤(指两卦的阴阳符号,而不是指天地,因乾坤取象为天地)没有了,那么《易》也就没有了,不存在了。如果见不到《易》,乾坤的变化或许也就停息了。由此推导出是故形而上者谓之道,形而下者谓之器。这里的是故如同所以之意。
我们要知道这段话,是出自《系辞上》的最后一章,因此那段话是对六十四卦符号系统分析的总结,更确切地说是对八卦卜筮的总结。现在我们就可以在上述语境下分析形而上者谓之道,形而下者谓之器这句话的直接含义了,六十四卦符号是有形的东西,其中蕴含着无形的《易》(指卦爻阴阳变化之因),这就像有形的器蕴含着无形的道一样;道之所以无形是因为道是形而上的,器之所以有形是因为器是形而下的。《系辞》作者通过《易》与乾坤的阴阳符号关系,来推导形、道、器三者的关系。但对这三者的概念如何界定和理解,要把形而上者谓之道,形而下者谓之器这句话分析清楚,首先要分析清楚其中的形的含义,然后要分析清楚道、形、器之间的关系。那么,如何理解形呢这里所说的形,就是有(即看得见,摸得着的东西,相对于无),因为《系辞上》中说成象,在地成形,变化见矣。又说谓之象,形乃谓之器。
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