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《周易》一书里有一处出现了一个帝字，我们看这一帝字的用意。

《益》之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。这里的帝不能不认为是指至上神，即上帝。享祭品献给神。殷商时代，已将自然里的神秘力量人格化，已以帝作为天地人的主宰（当然，帝字在商朝也用于人名，如帝乙）。殷商王朝整个社会里弥漫着鬼神至尊的神秘色彩。人们认为上帝主宰天地人间，人们要问询祸福吉凶，就通过占卜与神沟通，故商朝的祭祀、占卜迷信非常盛行。到周族从西边发展壮大，以武力征服商纣，建立周朝后，依然接受的是中原商朝文化，自然也把殷商的巫术迷信继承了下来。但周统治者也看到了一场王朝权力移位背后的力量。殷商对天命，帝神非常的推崇和祭拜，却未能挽救亡国之祸。周统治者已对天命有所怀疑，周初采取了内外有别的天命观念，也由此产生了以德配天的与人与神互补的统治理念。而到了西周后期，一部《周易》政治哲学的出现，完全彰显的是人本精神（这里说的人本不是西方的人本主义）。

《周书》反映的是西周初期的统治者，既要敬神求得庇护，相信的是君权神授，又要修德保民，不使统治的矛盾激化，而失去神的护佑。而《周易》突破了西周的神道思想，所强调的是以人（即民本）为根本，并淡化了神权思想。《周易》里也无君权神授的思想。而这《益》里出现的帝说，也是《周易》一书里唯一的一处帝说，而且是有前提下的帝说，并不影响《周易》的无神论思想。

《益》里说或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。这里的享于帝，确实是讲对帝的献祭。《益》是排在《损》后的文章，《损》里对祭祀强调的是曷之用二簋可用享，而此处却出现了王用享于帝，吉。是否是矛盾的呢？《损》里强调的是在执政为民上不能减损，如同现在所讲的惠民政策上要多增加财政投入。但对祭祀上的开支要减少下来，即可用最简单的两种原粮替代。《损》突出的是执政为民的思想，而《益》也一样。《益》的中心不是讲祭祀的，而是讲国家经济发展的道理。本句里虽出现对帝的祭祀，但是有前提条件的，即增加了财富，又不苛刻，不做危害的事情，君王用来祭祀上帝，也是吉祥的。若相反，国家经济得不到发展与积累，执政不为民，百姓没饭吃，君王还搞什么对上帝的祭祀敬拜呢？这是作者通过《损》、《益》两篇对比，辩证地说明了减损和增益与执政为民的关系。这是作者面对西周的统治者对上帝，天命的崇拜，而提出了新的课题，也是为统治者指明了一条光明的正道。这里没有宣扬神权的思想，也无迷信的成分。当然作者此处拿祭祀来做对比，说明作者的思想还受历史的局限性。

《周易》里还有两处反映的祭祀观。即《困》篇里困于酒食，朱绂方来，利用享祀。征，凶。无咎。劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。

这《困》篇里的两段话，涉及到了祭祀，并且出现了祭祀一词。