《彖》文是通过《乾》、《坤》的天地取象，而阐述天地间的道理。阐述天地的道理目的是类比人世的道德政治。《彖》文共有六十四段，是对《周易》六十四篇文章的阐发，总体上是取其德义思想，这是受到孔子的德义思想的影响，是在德义思想上又进一步的发展。但值得注意的是《彖》文作者在解释所谓《周易》每卦里的挂名卦辞时，采取的是八卦取象及刚柔阴阳说。但这些新的概念，不是《周易》原创里的东西。

八卦取象最早出现在《左传》记述的春秋时期筮卜例子，刚柔应是阴阳学说的前奏，是阴阳同义词上的称法。这也证明《彖》文应晚于《大象》文，《大象》文里没有出现阴阳的说法。阴阳学说流行于战国时期。

如今本《周易》履，所谓的卦辞是履，虎尾，不咥人，亨。而《彖》文说柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人。亨，刚中正，履帝位而不疚，光明也。

这《彖》文出现的刚柔之说，是通过画符号（在《彖》文作者时代，无疑已称卦画符号了）上下卦象，而引出的刚柔或阴阳的说法。前面说过八卦取象在春秋后期广泛的运用于筮卜中类比联想附会人事吉凶，即算卦的那一套学问。而《易传》也始终没有摆脱取象思维。因八卦取象是类象思维，是原始思维的孑遗。

《易传》文章多是用八卦取象来阐述《周易》。如《履》篇里的六联体画符号已被卦学附会上了八卦取象。这个符号里的上三画为八卦里的乾卦符号；而下三画为八卦里的兑卦符号。八卦里的乾取象为天，而兑取象为泽。而兑卦符号里有这种符号（即ashash与ash）便赋予上阴阳属性。那乾卦符号则是阳的象征，也叫刚。而兑里的符号（ashash）有阴，也称柔。而这些内容说法都不是《周易》一书里原创的东西，是《周易》一书之后生发出来的学说。《彖》文的作者就是看见《履》卦的符号，从卦画符号里的八卦取象及阴阳属性又转变为刚柔来解释《周易》了。这虽没有背离义理以释《周易》，也不是从筮卜上来讲《周易》的，但难免听起来是牵强附会的。

这《彖》文作者在疏解《履》卦辞履虎尾，不咥人，亨的含义时，《彖》文作者通过产生的卦学说法，按卦画符号的两种取象一个是刚，一个是柔来阐发。《彖》文作者就认为履虎尾，不咥人的道理是在于柔履刚也，是柔处在下位，对上位的乾刚，以和悦的态度去对待，即说而应乎乾结果。这里的说是通悦，用现在的说法，就是以柔克刚，所以才踩着老虎尾巴，反而老虎没有咬你。《周易》里的履虎尾，不咥人同样是比喻，用老虎比喻君主，让君子时刻小心伴君如伴虎的处境。而《彖》文作者也许看明白了这句话的含义，但却从卦画取象的刚柔来阐发一番道理，又引申出新的理论事。亨刚中正，履帝位而不疚，光明也。这恰恰与《周易》里含义翻了个个，这是为帝王履君位彰显的理论依据，与《周易》里讲的意思正相反。《周易》里给君子一种忧患意识，警惕伴君如伴虎，如何伴君不伤害自己。而《彖》文按《履》卦取象已生发出帝王居刚中正之位，就没有什么不安的，自然是光明的。这是为帝王唱赞歌了，与《周易》的时代背景不相同了，其产生与《周易》时代相远了。不过这当然与占筮是不沾边的，那里是讲卜筮的呢？怎能是学者们所认为的《易传》是一点一滴的在改变《周易》占筮一书为哲学的过程呢？

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