尼采的一句最重要的口号是“重估一切价值”，而其中重心则是对于道德的重估与评判。

尼采说“在地球上找不到比善和恶更大的权力了。””道德对于人的心灵是一种无形的支配，它要求你在愤怒、恨和爱中的全部力量。”

周国平在《尼采——世纪的转折点》上提到：尼采之所以要集中力量批判道德，还有一个重要原因，就是因为他发现：“道德迄今为止还未尝是一个问题……我未尝发现有人敢于批判道德价值判断。”在他看来，道德批判尚是一个空白领域。上帝死了，可是上帝的影子还在作祟，这影子就是道德。所以，“我们必须战胜上帝的影子！”当然，在尼采之前，对基督教伦理作过批判的不乏其人，可是在尼采看来，他们都只是批判了基督教伦理的个别道德规范，而不曾触动其根底。他却不但否定了基督教伦理的根本原则，对善恶作了全新的评价，并且在一定意义上还否定了伦理本身，把数千年来视为明白无疑的东西带人问题的领域，把道德从至高无上的地位拉下来。

尼采猛烈攻击着传统道德，建立了人的地位，推崇主人道德，鄙视奴隶道德。尼采口中的“末人”就是没有创造的愿望与能力，谨小慎微猥琐悲哀，浑浑噩噩的过日子，个性泯灭，千人一面。

他否定这种弱者的道德。弱者认为自己就是善的，只有弱者，病者才是好的，这种价值判断的必然后果就是人的生命力与强力意志的减弱，弱者将强者的行为成为恶的，于是自己的行为就是好的，我们弱，但是我们安于自己是弱这样的状态就是最好的善，个人的强力意志受到了极大的约束。基督教把本能的冲动宣布为罪恶，罪恶感最终将养成一种怯懦，是顺从的奴隶性格，而上帝是与生命相对的概念。因此尼采要“超越善恶”，达到“善恶的彼岸”。

而老子则说“道法自然”，老子主张人应该尽量取法于道。道既然是无目的、超道德的，传统的价值观念和道德规范，在合乎“道”的理想社会中，当然是没有存在余地的。所以老子认为世俗的美和丑、善和不善等区分都没有什么意义对仁、义、礼、智等，也都持批判或否定的态度。

老子说：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”老子发出了“绝仁弃义”的呼声。

而后续的庄子思想更是将对传统道德的反叛进行到了极致，庄子的母亲死了，他却围着敲锣打鼓，他将圣人批判为“大盗”，认为“窃国者侯”。

因为在道家看来，道德最大的问题就是虚伪，不符合人性，而且为了道德，往往会对社会造成更大的损失。

人是失去了对自然法则的掌握，才想沿着对自然道路摸索的经验去走，人失去了这样的经验，只能互相爱护，人其实又很难以以“仁爱”贯彻始终，只能用“义”社会朋友之间的道义去处理，义都没有办法完成，人就会想着制定一套礼法归束他。

不过需要注意的是，道家并不批判道德。道家认同道德。但道家说的道德，不是社会道德，而是“自然道德”。自然的道德不是老天爷按照人定的道德法则去行事，而是按照自然法则的更迭流转去行事，“无为”不是不为，而是自然而然的为。

尼采和道家都批判了传统的道德文化，将人们从社会性的束缚中解脱了出来，他们推崇“自然”，推崇“本能”，让那些沉重的镣铐化为破铜烂铁，极大的提高了人的个性发展。

三，批判知识与理性

尼采的哲学是典型的非理性哲学，他将苏格拉底和柏拉图作为靶子猛烈批判理性，在尼采看来，柏拉图理想国以及理念世界的思想都是否定现实世界的态度，这种态度应该遭到坚决反对。尼采将这种把希望寄托于彼岸世界的悲观态度归结于理性的罪过。由于理性对感官的绝对地位，人所感触到的一切都不值得相信，感觉世界背后必然存在一个不变不动的世界，是理性构造出这个世界。但这个世界对现实人生起不到任何积极或指导作用。漫长而黑暗的中世纪上演的种种悲剧就是由于人们看到水深火热的现世，受到教会精神控制的广大人民只好将目光投向彼岸世界，对此岸世界采取消极的态度，所有希望寄托于来生和天国，这种推到极致的消极的基督教精神正是对理性设计的彼岸世界过于信任的结果。

他在《人性的，太人性的》里提到：“未经解释的不清晰的事情要比得到解释的清晰的事情更重要。”“对真理的信仰，始于对迄今为止所有被公认为的“真理”的怀疑。”

尼采提出“艺术比真理更有价值”，他的生命哲学推崇用艺术的，审美的态度来替代科学与伦理，解除自我欺骗，人清楚无意识本能的真实意志后加以引导，而非用理性与知识的态度来抑制自己的天性，让人化为奴婢。

而老子则说“绝学弃